Compra online el libro El Sacrificio en el Culto de los Orichas de Ediciones Cubanas; disponible en Royce Editores, la mejor y más grande librería de diccionarios y enciclopedias en México.
Estamos ante una obra que desde su título se nos revela como un importante hecho dentro de esta área de la literatura especializada en la cultura africana. Pero además, y sobre todo, su autor enfrenta el tema desde una óptica un tanto diferenciada de lo que hasta ahora conocemos; es decir, Adrián de Souza Hernández desde su perspectiva de sacerdote de Ifá, de su consagración a esta religión y de su dedicación por muchos años al estudio e investigación de la cultura yorubá, no solo en África, sino su manifestación actual en varios países de América Latina, es capaz de poner en manos del lector un libro profundo y acucioso, con una considerable información, que hasta el presente no ha sido expuesta de manera sistemática.
El sacrificio en el culto de los orichas viene a explicarnos el fenómeno del sacrificio como algo inherente a los pueblos yorubá, que en esencia no es otra cosa que dar para recibir, retribuir de antemano a los dioses el favor que pedimos. Pero quedarse ahí —aún cuando la información sea notable, como lo es—, el autor estaría dando una visión simplista y superficial del sacrificio. Por fortuna de Souza Hernández analiza una de sus aristas, quizás la más importante: la concepción yorubá acerca del lugar que ocupan todos y cada uno de los seres vivos sobre el planeta, la perfecta armonía establecida entre ellos y que el hombre por ignorancia, ambición y hasta indolencia ha agredido violentamente y transgredido las reglas más elementales.
Por otra parte, considero que el presente libro es una importante contribución al conocimiento de nuestras raíces, tratadas con gran maestría, acercándonos a las tradiciones africanas que fueron trasmitiendo de generación en generación.
—Alberto Granado Duque. Director de la Casa de África.
Acerca del autor:
Adrián de Souza Hernández.
Ciudad de la Habana, 1957. Profesor, sacerdote de ifá e investigador de las tradiciones yorubas.
Autor de los libros: Las dieciséis Esencias Básicas del Ifismo, Orichas, mitos y leyendas y Echu Elegguá Equilibrio Dinámico de la Existencia, que le han merecido diplomas y placas de reconocimiento por el aporte a la literatura yoruba. Ha publicado artículos en varias revistas de Latinoamérica y ha ofrecido conferencias, en Cuba y otros países, que abordan la temática de la religión en esta área del Caribe. El objetivo fundamental de este volumen, El Sacrificio en el culto de los Orichas, es demostrar que el sacrificio se considera el elemento más importante dentro del culto de los orichas, es a través de él que se hace visible y concreta la inseparable y especial relación entre el hombre y el enigmático y maravilloso mundo supresensible. La tradición yoruba plantea que no importa la existencia y magnitud de un problema; si se indica y realiza el sacrificio adecuado, según prescripción del sistema filosófico-literario de ifá, con seguridad de hallar algún alivio porque el sacrificio es la liberación.
- Un libro impreso
- Formato 13.8 x 20.7 x 1.6 cm
- 197 páginas impresas en blanco y negro
- Fina encuadernación en tapa suave
- Edición 1998
- ISBN-10: 980-263-297-X, 980263297X
- ISBN-13: 978-980-263-297-8, 9789802632978
- Autor: Adrián de Souza Hernández
- © Ediciones Cubanas
Presentación.
Introducción.
CAPÍTULO I.
El sacrificio.
Diferentes tipos de sacrificios.
Sacrificio votivo (ebbó Eje).
Sacrificio propiciatorio (ebbó Etutu).
Sacrificio preventivo (ebbó Ojukoribi).
Sacrificio sustitutivo (ebbó Ayepinun).
Sacrificio de fundamento (ebbó Ipile).
Propósitos del sacrificio.
La sangre del sacrificio.
Las firmas de los orichas (Ajitenas).
Preparación del sacrificio.
Destino de los animales del sacrificio.
El papel de las bocas dentro del sacrificio.
La importancia de Echu como controlador del sacrificio.
Las consecuencias de la negativa al sacrificio.
Importancia de la obediencia en el sacrificio.
El sacrificio y el hechizo. Su diferencia.
Por qué el sacrificio es más permanente que el hechizo.
CAPÍTULO II.
La víctima o sacrificio humano.
El fin del sacrificio humano.
CAPÍTULO III.
Los animales. Su significado.
Sacrificio del carnero padre (agbo) a Oloddumare.
Sacrificio del carnero padre (agbo) a Orúnmila.
Significado del sacrificio del camero dentro del ifismo.
Encantamiento o conjuro que deben utilizar los sacerdotes de Ifá para sacrificar un carnero padre.
De cómo la chiva (euré o ewuré) se convirtió en el alimento básico de Orúnmila.
Significado del sacrificio de la chiva dentro del ifismo.
Encantamiento o conjuro utilizado normalmente para sacrificar la chiva a Orúnmila.
Sacrificio de la boa constrictor a Onrúnmila llamada en yorubá oka, y arunwoto en bini.
Significado del sacrificio de la boa constrictor dentro del ifismo.
Sacrificio del caracol marino (cobo) a Orúnmila.
Significado del sacrificio del caracol marino dentro del ifismo.
Sacrificios del pato (pepeye), el gallo (akuko), la rata (eku), el pez de fango (eja aro) y el aura (tiñosa).
Significado del sacrificio del pato, el gallo, el aura, la rata del bosque y el pez de fango dentro del ifismo.
Sacrificio de la paloma (eyele) a Orúnmila.
Significado del sacrificio de la paloma dentro del ifismo.
Sacrificio de la carnera u oveja (agutan) a Orúnmila.
Significado del sacrificio de la carnera dentro del ifismo.
Sacrificio del cerdo (elede) a Orúnmila.
Significado del sacrificio del cerdo dentro del ifismo.
Sacrificio de la vaca (eranlá) a Orúnmila.
Significado del sacrificio de la vaca dentro del ifismo.
Sacrificio del chivo (obuko) a Orúnmila.
Significado del sacrificio del chivo dentro del ifismo.
El sacrificio del perro (aja).
Significado del sacrificio del perro dentro del ifismo.
El sacrificio del conejo (ekute).
Significado del sacrificio del conejo dentro del ifismo.
El sacrificio de la tortuga y reptiles en general.
Significado del sacrificio de la tortuga y reptiles en general dentro del ifismo.
El sacrificio del caracol terrestre (igbin) llamado babosa.
Significado del sacrificio del caracol terrestre dentro del ifismo.
Sacrificio del venado dentro del ifismo.
Significado del sacrificio del venado dentro del ifismo.
Significado dentro del ifismo de otros animales y aves.
El odu de Ifá Oyekú Meyi nos cuenta cómo se multiplicaron los peces.
Ejikoko Iwori, dio consulta al león, al toro y al búfalo.
Irosun Meyi fue quien hizo la adivinación al cocodrilo cuando venía a la Tierra.
Él adivinó también para que el pez y a la rata se multiplicaran.
Irosun Meyi hizo la adivinación a la lombriz de tierra.
Ogundá Meyi realiza adivinación para la boa.
El odu de Ifá Eká Meyi fue el que adivinó para el gato antes de venir al mundo.
Eturukpón Meyi adivinó para el tigre y el gato montés.
Él adivinó para Egherun: el pájaro más hermoso del Cielo, así como para Ugun: el buitre.
De cómo la cotorra se convirtió en un símbolo de nobleza.
Para cantar la carne de los animales de cuatro patas.
Para sacar los animales de cuatro patas del lugar donde se realiza el sacrificio.
Cómo bailar la cabeza del animal de cuatro patas después de sacrificado.
Nombre de las partes del ave.
Para presentar el ave al oricha para sacrificio.
Para sacar las aves del lugar donde se sacrificó.
De los llamados iñales.
CAPÍTULO IV.
Otros materiales utilizados en el sacrificio.
CAPÍTULO V.
Las plantas. Su significado.
El árbol de la vida.
Significado de esta planta dentro del ifismo.
La nuez de kolá.
Significado de esta planta dentro del ifismo.
El uso de la nuez de kolá para la adivinación.
Historias de otras plantas en Ifá.
Cómo llegó a multiplicarse el maní.
El árbol de la vida, la planta parásita y la flor de agua.
La palma real.
Ebiba.
Apada.
El maíz.
Otra historia sobre el maíz.
El pimiento rojo.
La palma.
La calabaza.
El algodón.
Otra historia sobre el algodón.
El plátano.
El melón.
La espadaña.
Irinmodo.
Iroko.
El picapica.
El roble.
Otras plantas utilizadas en el ifismo. Sus aplicaciones.
Las frutas. Los granos o frijoles (olelé o akará).
Algunas plantas por odu.
CAPÍTULO VI.
Ofrendas y tabúes de algunos orichas.
Orichanlá, divinidad representante de Oloddumare en la Tierra, la archidivinidad.
Oggún, la divinidad de la ingeniería metalúrgica.
Olokun, la divinidad que está en el mar.
Changó, la divinidad de los rayos y la electricidad.
Ochún, la divinidad de los ríos.
Iyamí Ochooronga, reina del culto de la Hechicería.
Égungun, divinidad que representa el culto de los antepasados.
Ozain, divinidad de las hierbas medicinales.
Ikú, la Muerte.
Orichaoko, deidad tutelar de la prosperidad y la fertilidad de la tierra.
Sankpana, divinidad de las epidemias.
Oro Lewe, divinidad del retiro, el enigma y el encanto.
Ochumare, deidad dueña del arcoiris.
Eleniní, divinidad de los obstáculos y el infortunio.
Ayelalá, divinidad guardiana de la moral.
Oddudua, divinidad conocida como el señor del castillo.
Otá Olé, divinidad de la tierra.
Iroko, la teca o caoba africana, divinidad de los caminantes.
Yemayá, divinidad de las aguas.
Oyá, divinidad de las arboledas y los atardeceres.
Oke, divinidad de la montaña.
Ulé, divinidad de la casa o morada.
Faes o abikúes, divinidades responsables de la corta duración de la vida en la Tierra.
CAPÍTULO VII.
Papel que juegan los hombres, los animales y las plantas en el mundo en que vivimos.
Notas.
Bibliografía.
Índice.
